Карачай с древнейших времен до 1917 года. Историко-этнографические очерки Глава четвертая. Социально-правовой уклад |
Как правило, и по сей день каждая карачаевская семья является членом старинного рода-тукума (тукъум), который по-русски переводится и как «фамилия». Род играл в судьбах семей значительную роль, являлся их основной опорой, поэтому, по адату, любой карачаевец был «обязан защищать интересы своего сородича». Каждый тукум «имел свой родовой суд из стариков», имевший право («по совещанию стариков всех дворов») исключить из тукума, отречься от сородича-преступника, который в таком случае «был ничто». Более того, изгнанный из рода фактически объявлялся вне закона и мог стать «объектом имущественной сделки», т.е. мог быть продан на невольничьем рынке. В такой каре «особенно резко выражалась вся полнота прав рода над своими членами»400Миллер Б.Вс.Из области обычного права.., С.13.
Разрастаясь и расселяясь, род со временем подразделялся на внутрифамильные кланы – атаулы (атауул), причем наиболее крупные тукумы состояли из 5-7 и более таких кланов, из которых нередко выделялись поздние («дочерние») кланы. Например, уже к концу XIX в. этнографы упоминают десяток атаулов рода /тукума/ Байрамуковых – Бюттюлери, Даутлары, Деболары, Зорумлары, Кемелери, Курманлары, Оракзайлары, Хабичлери, Чанылары, Эбаклары401Миллер Б.Вс.Из области обычного права.., С.8-9.
К началу ХХ в. принцип единства тукума, «родовая традиция, сознанье общего происхождения от одного родоначальника», стала иметь для карачаевцев «более теоретический интерес». Как отмечают дореволюционные этнографы, к тому времени «родовой организации, собственно говоря, не существует; родовой быт не кладет почти никакого отпечатка на земельные отношения карачаевцев, и принцип индивидуализации всецело восторжествовал над общинно-родовым строем». Сохранились лишь «преданья о том, как раньше слагались отношения между родичами» и «несколько обычаев», скрепляющих представления о родовом единстве402Миллер Б. Указ. соч. С.6. Например, известен обычай «доказывать право на землю присягой всех членов рода»403Городецкий Б.М. Очерки по кубановедению. 2. Быт и культура населения Кубанской области //Жур. «Ку-банская школа».-Екатеринодар, 1915. №5, С.305. О тамгах горцев, в т.ч. и карачаевцев, см.: Яхтанигов Х.Х. Северокавказские тамги.-Нальчик: Лейтер-ибн-Марат, 1993.. Кроме того, по сей день сохраняется родовая экзогамия, т.е. запрет на браки между представителями одного тукума (еще в царский период отмечалось, что у карачаевцев «по существующему обычаю, лица одного рода или фамилии не вступают между собой в брак: жену можно взять только из чужого рода»404Иваненков Н.с.Указ. соч. с.29). Исследователи 1920-30-х гг. указывают на то, что «родственница по отцовской линии на 10-15 поколений считается сестрой любого члена рода и между ними строго запрещался и запрещается брак»405Тамбиев И.Х.-Б. Указ. соч. с.95.
Большинство тукумов входило в состав «братств» (фратрий), или союзов родов – каумов (къауум), которых объединяли, как правило, общность происхождения (кровное родство), и отчасти искусственное родство. В последнем случае осуществляясь оформление побратимства через присяжный обряд «прохождения под палкой» (таякъ къарнашлыкъ). В XIX в. насчитывалось девять каумов:
1. Адурхайлары – тукумы: Баиевы, Байчоровы, Батчаевы, Джаммаевы, Долаевы, Кулчаевы, Лайпановы, Тулпаровы, Урусовы, Чомаевы, Шидаковы, Эркеновы.
2. Будиянлары – тукумы: Акбаевы, Байрамуковы, Боташевы, Болуровы, Деккушевы, Джанкезовы, Тамбиевы, Текеевы, Чотчаевы, Элькановы, Эзиевы.
3. Наурулзары – тукумы: Аджиевы, Байрамкуловы, Батдыевы, Гаппоевы, Голаевы, Каппушевы, Кобаевы, Кочкаровы, Мамчуевы, Салпагаровы, Созаруковы.
4. Трамлары – тукумы: Джанибековы, Коркмазовы, Семеновы.
5. Шатибеклери – тукумы: Биджиевы, Быдтаевы, Джашеевы, Додтаевы, Кечеруковы, Мырзаевы, Тохчуковы, Хачировы, Хасановы, Хубиевы.
6. Хустослары – тукумы: Алботовы, Аппачаевы, Бостановы, Хосуевы.
7. Чибишлери – тукумы: Гебеновы, Додтуевы, Каитовы, Каракетовы, Кипкеевы.
8. Лебусхалары – тукумы: Богатыревы, Джадтоевы, Кубановы, Сарыевы, Мамаевы.
9. Къарчалары – тукумы: Дудовых (и их ветви – Айсандыровы и Мингкоевы), Карабашевы, Коджаковых (и их ветвь – Чипчиковы), Темирбулатовы, Эсеккуевы.
Вплоть до ХХ в. фиксируется каумная экзогамия. Б.Вс. Миллер (кон. XIX в.) сообщает, что каум Наурузлары «с самого основания Карачая» не нарушало запрета на браки между тукумами своего каума. Так, «фамилии Салпагаровых, Кочкаровых, Аджиевых, Байрамкуловых и других никогда не роднились между собою посредством браков». Точно так же поступали и в кауме Шатибеклери. Это объединение, «обнимающее фамилии Хубиевых, Хачировых, Биджиевых и Хасановых, среди которых за последние годы стали встречаться случаи браков, собралось не далее как в первых числах июля 1898 года на родственную сходку, на которой «рассуждали о том, чтобы не брать и не выдавать друг за друга девушек», в чем и отбиралась подписка у представителей отдельных фамилий и главнейших дворов»406Миллер Б. Указ. соч. С.11, 12. Еще в начале 1870-х гг. наблюдатели отмечали, что «до последнего времени... потомок Будияна, к какой бы фамилии он не принадлежал, не женился на девушке из фамилии, принадлежащей к роду Будияну. Эти же правила соблюдались в других родах Абдрухая, Науруза, Хустоса и Шадибека». Далее отмечается, что «в последнее время, и то не более десяти или двадцати лет тому назад», т.е. в 1850-1860-е гг., «когда население увеличилось в громадном размере, правило это перестало соблюдаться; но прежде отступников от этого правила изгоняли из общества или предавали смерти»407ЦГА РСОА, ф.262, оп.1, д.71, лл.102-121. Но нарушение каумной экзогамии у других каумов преследовалось и во вт. пол. XIX в. Так, когда в брак вступили А.Салпагаров и М.Байрамкулова (обе фамилии – из каума Наурузлары), он был изгнан из Карачая, а она – привязана к позорному столбу408Асанов Ю. Н. Родственные объединения.., С.149-150. Даже в 1919 г., когда в брак вступили Тамбиев и Текеева (обе фамилии – из каума Будиянлары) «этот случай был встречен негодованием со стороны членов обоих родов»88.
Каум выступал как единое целое в случае угрозы извне. Так, когда один из кабардинских князей вместе со своим оруженосцем по-разбойничьи изнасиловал двух замужних женщин, собрался тукум, который «обратился за помощью к братским родам». Каум провел присяжный обряд прохождения и решил «отомстить князю». Вначале кара настигла преступника-оруженосца, «над которым, как месть, было учинено мужеложество». После этого родовой каум (фратрия, т.е. «братство») вступил в «сильное столкновение с челядью князя, кончившееся победой фратрии»409Тамбиев И.Х.-Б. О Карачае и Балкарии. Сб. очерков, статей, заметок. Сост. И.М. Шаманова и Ф.И. Ша-мановой. Ответ. ред. В.П.Невская.-Ставрополь: Сервисшкола, 2003. С.72, т.е. каум разгромил иноплеменного феодала.
Эмблемой каума выступала тамга (тамгъа), которая помещалась на многих предметах и объектах – изделиях из камня (коновязи – ат илкич, межевые камни, надмогильные стелы), из ткани (платки, кисеты, свадебные флаги), а также в качестве тавра метила лошадей. Добавим, что бытовали как тукумные, так и каумные тамги. Кроме того, в качестве родового знака выступал и эн – метка-надрез, делавшийся на ухе овец и коз.
Как видим, у карачаевцев существовало три уровня родственных объединений – каум (фратрия), тукум (род), атаул.
Примечания.
400 [↑ назад]Миллер Б.Вс.Из области обычного права.., С.13
401 [↑ назад]Миллер Б.Вс.Из области обычного права.., С.8-9
402 [↑ назад]Миллер Б. Указ. соч. С.6
403 [↑ назад]Городецкий Б.М. Очерки по кубановедению. 2. Быт и культура населения Кубанской области //Жур. «Ку-банская школа».-Екатеринодар, 1915. №5, С.305. О тамгах горцев, в т.ч. и карачаевцев, см.: Яхтанигов Х.Х. Северокавказские тамги.-Нальчик: Лейтер-ибн-Марат, 1993.
404 [↑ назад]Иваненков Н.с.Указ. соч. с.29
405 [↑ назад]Тамбиев И.Х.-Б. Указ. соч. с.95
406 [↑ назад]Миллер Б. Указ. соч. С.11, 12
407 [↑ назад]ЦГА РСОА, ф.262, оп.1, д.71, лл.102-121
408 [↑ назад]Асанов Ю. Н. Родственные объединения.., С.149-150
409 [↑ назад]Тамбиев И.Х.-Б. О Карачае и Балкарии. Сб. очерков, статей, заметок. Сост. И.М. Шаманова и Ф.И. Ша-мановой. Ответ. ред. В.П.Невская.-Ставрополь: Сервисшкола, 2003. С.72