Махти Джуртубаев - Ёзден адет: этический кодекс карачаево-балкарского народа Тенгрианство и тюрки

Редкое слово имеет такое множество вариантов, как имя верховного бога тюркского пантеона - Тенгри, Тенгир, Тангар, Тагри, Тангара, Тангра, Тенгере, Тангир и т. д. Попробуем понять, как появился образ.

В древности тюркские слова открытыми слогами не заканчивались. Тёнгерек означает «катящийся», откуда нынешние пгёнгере - «катиться», тёгерек, тёнгерек «круглый, кругляш» и даже монгольское название монеты - тугрик, и русское «деньга» (ср. казахское тенге). Солнце подымалось из моря, катилось по небу и снова закатывалось в море (бат, букв, «тонуть»; «втыкаться, вонзаться»). Конечно, это представление предшествовало появлению образа солнца-птицы, но не было забыто в новую эпоху. Появиться же оно могло только в междуморье, т. е. на территории, расположенной между Черным и Каспийским морями, где и находилась прародина тюрков (см. ниже).

Танг - «рассвет, свет», тюн, тюнг - «свет, явь». Но эрек, вторая часть слова тёнгерек, означает «меч», откуда и эрейчи, ирейчи, иричи - «дружинник», букв, «мечник». Танг эрек, тюнг эрек - «световой меч» (равносторонний - крест? - тенг эрек). Но тюнг эрен, тюнг эрей, тюнг эр -«свет-герой, светлый герой». Так, из народной этимологии, возник (позже) древний миф о солнечном, живом герое-мече (начало было в созвучии слов къамажакъ - «жук», и къама - «кинжал»), т. е. народное сознание увидело идею солнца в живом мече. Появляется популярный знак -крест (меч) в круге, как в оболочке (см. ниже). Этому опять поспособствовала народная этимология: къын (от къун - «ножны»; «кровь») очень близко к кюн, кун, гун, гюн «солнце».

Разумеется, потом явилось представление о солнце-герое, солнце-божестве, вооруженном этим оружием - тюнгер, тюнг эр - «светлый герой», а затем уже и варианты, как указанные выше, так и другие. (Обратите, в этой связи, внимание на созвучие русских слов «меч» и «мяч»; первое, скорее всего, происходит от тюркского мич, бич - «резать, разрезать, кроитъ». Отсюда жъ мшугочжскенные в фольклоре многих народов упоминания о волшебном мече-кладенце, лежащем под камнем -солнцем). Таш - «камень», mauia - «тайна, тайный, скрытый».

Народ неохотно отказывается от прежних представлений, стараясь их трансформировать, включить в новую систему или переосмыслить, наполнить новым содержанием. Так возник миф о рождении героя (нарта Ёрюзмека) из ядра расколовшейся при ударе о землю кометы (къуйрукълу жулдуз - «хвостатая звезда») - т. е. солнце послало на землю свою частицу, с небесным младенцем во чреве.

Часть древнего имени божества Тёнгерек - Эрек, Эрей - позже отделилась от носителя и превратилась в имя бога войны и ветра Эрирея (эр эрей, эр эрек - букв, «герой-меч»). Это очень затруднило анализ мифа о принесении в жертву черного или красного быка, поскольку было непонятно, почему бык ветра - красный (см. ниже).

Мы говорим уже о периоде развитой мифологии. Но древние мифы и представления не могли уйти в прошлое, они сохранялись (дожив и до наших дней). Культы новых божеств сосуществовали с фетишизмом и тотемизмом (а также - с единобожием). Человек уже прочно стоит на земле, развиваются ремесла и металлургия, и должен был появиться миф о том, что люди сами созданы богами или одним из их сонма. Из чего? Понадобился древний рассказ о растерзании гигантского быка орлом. Но в этой новой эпохе он получил другое наполнение - заклание гигантского быка небесным божеством, из тела которого и сотворены были мир и жизнь. Кое-какие следы этого мифа сохранились: например, когда небо на юге начинает алеть, часто говорят: «Наверное, в Загорье (в Сванетии) режут красного быка» - того самого (черного) быка-тьму, оплодотворителя коровы-земли (чье семя - дождь). Уже есть понятие о жертве, и теперь он оплодотворяет мир своей кровью. Вместо плоти и воды (тьмы и дождя) нужно жертвовать плотью и кровью (душой), ибо именно ее надо преодолеть, из нее и на ней строить (см. выше о слове къурман).

Из неживого ничто не рождается, жизнь - из живого. Небесный бык умирает, расчленяется, но воскресает в виде мира и жизни. Такое понимание и появление образов богов-героев привело к тому, что древний миф о быке-туче получил переосмысление: бык был заклан не просто так, и не для поедания-извержения, а сознательно, с целью творения. На этом этапе является понятие о жертвоприношении первоживотного (позже - первочеловека или божества), чтобы из него возникла жизнь. До нас дошла только последняя стадия развития этого мифа, где тот же бык имеет человеческий облик. Читатель должен заметить, что мы все время говорим о развитии идеи жертвы, началом которой было представление о тьме, прогоняемой светом.

И вот герой Ёрюзмек, будущий вождь нартов, убивает в стеклянном дворце (находящемся между небом и землей), после долгой борьбы, небожителя по имени Фук (Пук), что идентично букъ, бугъ, бугъа -«бык». Нарты, по воле Ёрюзмека, перестали платить дань небожителю, которую складывали в огромный котел на свисающей цепи. Котел поднимался на небо только после того, как наполнялся. (Разумеется, в действительности речь шла о жертвоприношениях божеству, переосмысленных позже как уплата дани.) Тогда Фук прекратил дожди, и началась засуха, от которой гибли посевы. Женщины перестали рождать детей, животные - давать приплод. Но Ёрюзмек взлетел во дворец Фука на орлиных крыльях и убил его. Тотчас после его гибели пролился сначала кровавый дождь, оплодотворяющий землю, а потом и обычный. Т. е. Фук - это очеловеченный образ древнего быка-тьмы-тучи, которого принес в жертву Ёрюзмек - небесный герой, владеющий мечом из небесного железа (земная ипостась небесного бога; в одной из дореволюционных записей он прямо назван Тейюром, т. е. Тейри). После победы над Фуком Ёрюзмек ввел у нартов новый обычай: ежегодное весеннее жертвоприношение откармливаемого целый год быка, называемого къыркъ бугъасы - «бык сорока» (самых холодных дней в году, с 17 января по 25 февраля) - увековечил свою победу. И здесь мы видим сохранение древнего олицетворения тьмы и холода в образе быка. Обычай этот соблюдался вплоть до середины XIX века (отмечено Максимом Ковалевским и Всеволодом Миллером).

Названия радуги - тейри къылыч, жанкъылыч (небесный или божественный меч, пылающий меч, меч жизни, дуга жизни). Жертвоприношение быка (божества) совершалось ежегодно, в начале года, весной, когда мир как бы творится заново. Поэтому при появлении первой радуги карачаевцы говорили: Къылыч турду, бий ёлдю - «Появился (поднялся) меч (радуга), значит, божество умерло» (записано венгерским ученым В. Прёле в 1913 году).

Древнее значение слова бай, бий - «бог». Производное от него слово бийче - (совр. «княгиня»; «хозяйка дома»), вначале означало «богиня» и сохранилось в качестве составной части имен многих мифологических покровительниц: Сатанай-бийче - богиня луны, Байрым-бийче - богиня материнства, и др. Совсем неслучайно то, что именно Кызыл Фука в текстах именуют нарт бий - бог нартов. Но почему к нему постоянно прилагается эпитет «красный» - Къызыл Фук?

Образ Фука явился развитием древнего олицетворения тьмы, черной дождевой тучи (в образе черного быка), потому его стеклянный дворец и находился между небом и землей. К тому же он трусоват и прячется от Ёрюзмека (букъ - «прятаться»), как и тьма пряталась от утреннего солнца-орла. (Интересно, что позднее утро называется къушлукъ, букв, «орление»; говорят: Кюн къушлукъгъа чыкъгъанды - «Солнце поднялось до орления».) Но теперь солнце-птица и бык-туча получили другие олицетворения, а дождь непохож на кровь. Фук, каким он является в эпосе, есть антропоморфизация уже иного, красного быка - олицетворения утренней или вечерней зари - проливающего на землю кровь под мечом небесного героя (мияла, бияла «стекло, стеклянный» - от бикала, что созвучно бий къала - «княжеская башня, божья башня»; бий ала - «божья заря»).

Интересно, что «тучевое» прошлое Фука, благодаря переосмыслению, сохранилось. На небесном мече Ёрюзмека после гибели Фука осталась зазубрина. Когда его спрашивают, откуда она, герой отвечает, что от удара о стальной зуб небожителя. Конечно, у Фука никаких стальных протезов не было, и нигде больше об этом зубе не говорится. Черный бык в прежнем, древнем мифе мчался по небу, окруженный тучевой оболочкой булут тышу что очень схоже с болат тиш «стальной зуб».

В другом сказании говорится, что по воле Фука целая бригада строителей возводила одну высоченную башню за другой, и у которых было только по одному входу (бирер эшик). В этом опять повинно случайное созвучие: танг ала «утренняя заря» и танг къала «большая башня». Бирер ишек «по одному годовалому барану» - на каждую башню очень сходно с бирер эшик «по одной двери». Вероятно, говорилось о том, что перед строительством каждой башни приносили в жертву барана.

В слове къурман, къурбан «жертва, жертвоприношение» содержится къур «строить, созидать, возводить, организовывать» и ман «человек»; кроме того, это популярный в тюркских языках аффикс, что позволяет ложно понять слово къурман в значении «строитель». Появляется обряд принесения в жертву человека перед строительством какого-либо здания, отразившийся во множестве легенд и сказок многих народов (в этнографии обряд называется «строительная жертва»).

Кстати, здесь же содержится объяснение странного сообщения Геродота о счастливом племени гипербореев (греч. «за-северные»), живущих где-то далеко на севере: они поклонялись Аполлону (солнцу) и ежегодно чтили его массовым жертвоприношением 100 ослов. Конечно, северянам неоткуда было бы взять столько ослов, да и в качестве жертвы это не самые подходящие животные. Вероятно, причерноморские греки (информаторы Геродота), которым о гипербореях рассказывали тюрки-скифы, перепутали слово ишекле («годовалые бараны» - поскольку жертвоприношения были ежегодными) с эшекле «ослы». Судя по другим данным о гиперборейцах в греческих источниках, это была часть гунно-хазаро-скифо-алано-болгар, жившая в районе Пятигорья.

Фук именуется къынасакъал къызыл Фук - букв, «хнобородый красный Фук», «с окрашенной хной бородой». Это не что иное, как искаженное, переосмысленное къаны саркъгъан къызыл букъ - «истекающий кровью красный бык». Другое именование убитого Ёрюзмеком небожителя было къыны къыппа-къызыл Фук. Оно также является искажением: къаны къыппа-къызыл букъ означает «бык с ало-красной кровью» (здесь къыппа — усилительная частица). Переосмысление произошло в процессе антропоморфизации образа, когда сказители стали забывать, что речь шла о красном небесном быке.

Вначале я полагал, что имя героя - Ёрюзмек - происходит от ёр юз-мек («сорвавшийся с высоты» или «кусочек выси»). Но все же в этом есть оттенок искусственности. Имя героя, скорее всего, - отзвук эпохи тотемизма: бёрю сюммек (бёрю - «волк»), сюммек - «сосать, сосун»; буз сюммек - «сосулька». Действительно, богатырь в младенчестве был вскормлен волчицей. Бёрюсюммек, Бёрюсмек - «волчий выкормыш»; звук Б, находясь в слабой позиции, выпал, и получилось вместо Бёрюсмек - Ёрюзмек. История вражды Ёрюзмека и Кызыл-Фука описана в эпосе очень ярко и подробно и является свидетельством острой идеологической борьбы между тенгрианством, прамонотеистической религией, сторонником которой, был Ёрюзмек-Тейри, возглавлявший род Усхуртуковых (жреческий), и языческим культом божества плодородия - Фука, которое отстаивал не менее мощный клан Аликовых (воинский), во главе с сыновьями нарта Алаугана от иноплеменницы-людоедки.

Каким орудием было совершено заклание быка или божества (Ёрюзмеком-Тейри)? Да все тем же мечом, которым герой-солнце рассекал завесу тьмы. Люди, живущие в разных концах земли, тысячи раз видели радугу, дали ей разные красивые названия, сочинили о ней мифы. Но был один народ, который обратил на нее особое внимание, усмотрел в ней знамение - прямые предки карачаево-балкарцев; более того, он увидел в ней символ человеческой души и положил его в основу своего мировидения, как и все, что связано с солнцем, что и отразилось -и сохранилось - в разных формах в его языке, мифологии, эпосе, обрядах, изречениях и т. д. Проще говоря, наши предки смотрели в небо, как в зеркало, в котором отражалось все, что есть на земле и в самом человеке. Душа человека подобна мечу - таков их вывод. Поэтому крест (меч) стал у них знаком инициации, посвящения, испытания.

В карачаево-балкарском языке — повторим - радуга называется тейри къылыч - «небесный или (божественный) меч» или «Меч Тейри», жапкъылыч - «меч жизни, живой меч, пылающий меч, дуга жизни». Скифы, аланы, гунны и поклонялись земному символу этого небесного первомеча, втыкая его в землю. Европейские авторы, наблюдая, или слыша об этом, полагали, что они обожествляют меч и чтят его только в силу своей воинственности, и давали калькированный, но в принципе верный перевод термина тейри къылыч - «бог-меч».

Бог создал мир с помощью пылающего меча, заключенного в солнце.Позже это представление трансформировалось в другое: золотая чаша с пылающим в ней огнем (см. ниже; в иерархии семи стихий карачаево-балкарской метафизики огонь занимает срединное положение). Был создан и миф о том, как боги выковали настоящий меч из небесного, метеоритного металла, а после заклания быка забросили его в небо или море, и что радуга есть отражение лежащего в небе (тенгир, тейри, кёк), море (тенгиз) или озере (кёлу что также означает и «душа») клинка. Так, например, богу-кузнецу Золотому Дебету нарты заказывают выковать несуразно огромный для человека меч - «чтобы он был шире данного пути, длиннее горного ущелья».

И далее следует рассказ о том, как Дебет выполнил эту работу. На самом деле, здесь, скорее, отголосок древнего мифа о том, как кузнец выполнял заказ богов. То, что потом они бросили его в небо или море, вполне вероятно - слова, означающие «небо», «море» сходны - тенгир, тенгиз, а метатеза Р- 3 в окончаниях тюркских слов изучена очень хорошо.

Не следует думать, что во всей этой путанице повинны хитрые жрецы. Космогонические теории, попадая в непросвещенную массу, переистолковывались, превращались в мифы, как и все, что непонятно. Не так давно мне довелось услышать о забавном разговоре двух сельских старушек о том, что на небе есть «столовая». Выяснилось, что они говорили о ресторане «Седьмое небо» в Останкинской телебашне.

Следующим этапом развития мифа могло стать представление о том же небесном мече, но уже навеянное появлением на небе длинного светящегося хвоста какой-нибудь кометы. Так, вождь нартов Ёрюзмек (земная ипостась небесного бога Тейри) родился из упавшей на землю и расколовшейся железной кометы. Из этой оболочки нашедший младенца Золотой Дебет выковал потом для Ерюзмека клинок необычайной прочности. В сказании мы и видим все компоненты древнего мифа -небесное божество, сошедшее на землю, кузнеца, меч, - и комету (она заменила солнце из древнего варианта). Находит младенца Ерюзмека и его комету опять-таки Дебет (олицетворение солнца), посреди высохшего от жара звезды озера (моря?) - вот и мотив меча, брошенного в озеро-душу (кёл) или в небо-море {тенгир-тенгиз). Небо сходит на землю.

Меч этот сначала представлялся живым, т. е. герой Ёрюзмек есть живой ребенок-меч, находившийся внутри солнца. И опять мы натыкаемся на народную этимологию. Къагъанакъ - «младенец»; но къакъ -«втыкать, бить, ударять». Поэтому къагъанакъ можно понять и как «то, чем ударяют», например, в значении «меч» (скифский меч назывался, в греческой передаче, сходно - акинак). Спуститься на землю само светило не могло, отсюда возник миф о комете (метеорите). Неслучайно эпос оканчивается описанием битвы, в которой Ёрюзмек-Тейри мечет с неба молнии. Младенца Ерюзмека Дебет отдал бездетной чете - Усхуртуку и Асеней, они и растили будущего реформатора, вождя и законодателя нартского народа. Затем народное сознание увидело этот первомеч (или его отражение) в радуге.

Еще один отзвук древнего мифа. В карачаево-балкарском фольклоре чрезвычайно популярен, как и у многих народов, мотив избавления человека от злых великанов, путем хитрости. Герой задает могучим, но глупым людоедам какой-нибудь вопрос, предполагающий разные ответы. Великаны начинают спорить, затем драться, а тем временем герой сбегает. Часто в карачаево-балкарских сказках (и в эпосе) вопрос таков: «Какой предмет появился раньше - молот, наковальня или клещи?» Популярность этих предметов в сюжете объясняется, видимо, тем, что они были созданы богом кузни, чтобы выковать первый меч. Доминанта воинского духа в народе, признавшего в качестве первопредмета именно меч, сказывается очень ярко; а первым человеком признается кузнец, олицетворение мастерства, таланта, кующий оружие.

В мифах о творении человека, существующих у каждого народа, отражается его взгляд на свое предназначение к определенной деятельности. Несомненно, например, что миф об Адаме, которому библейский Бог велит возделывать сад, создан каким-то земледельческим народом. Но карачаево-балкарские нарты (т. е. предки) созданы небесным творцом Тейри из кусочка его золотого сердца именно как воины и призваны искоренить носителей зла (драконов, бесов, злых великанов, племена, практикующие людоедство и человеческие жертвоприношения) - это их долг и призвание, - и часть их идеологии. Поэтому и в божестве предки карачаево-балкарцев видели небесного героя, а в его творческом деянии -подвиг.

Миф о радуге, небесном мече, отразился и в тюркском слове «знамя» -байракъ - от бай эрек, или бай оракъ, или бай ыргъакъ - «божий меч», или «божий серп», или «божий крюк», т. е. первый боевой знак должен был изображать у пратюрков этот самый меч (радугу). Укажем на близость слов оракъ, уракъ «серп» и эрек «меч». Еще позже это изображение «божьего серпа» превращается в изображение полумесяца со звездой (а также - золотой чаши с огнем, вид сбоку).

Следует добавить, что слово къылыч «меч, сабля» также многозначно, и означает еще и «засов, дверная задвижка, перекладина; дуга»; употребленное во множественном числе, оно означает «сабли; ворота, сделанные из жердей, перекладин»; суу къылыч - «коромысло». Отсюда недалеко до представления о дверях в иной, небесный, мир {тейри эшик), поскольку тейри къабакъ «небесные врата» опять же близко к тейри къама, тейри къаба «небесный кинжал», «изогнутый».

Замечательно, что Ёрюзмек, герой-меч, герой-кинжал, однажды назван в эпосе къабан тишли (букв, «кабаноклыкий»). Но ничего кабаньего в его облике нет. Первозданный облик Ёрюзмека был забыт, и произошло переосмысление, искажение: къама тышлы «имеющий оболочку кинжала» превратилось в более понятное, пусть и немотивированное къабан тишли «кабаноклыкий».

Русское название радуги, объясняемое как «рай-дуга», вероятно, есть прямая калька с карачаево-балкарского жанкъылыч, жан къылыч -поскольку от слова жан - «душа, дух, жизнь» образуется и слово жаннет, жандет (считается арабизмом, в значении «сад») - «рай, место пребывания праведных душ», а къылыч означает еще и «дуга». Радугу иногда называют еще и солтанжия «составной, очень тугой, лук». Отсюда вполне возможна связь со словом окъ «стрела, пуля», означающим еще и «семя, потомство, род». Ср. также слово тип «прикоснуться, тронуть, попасть, поразить»: кюн тийди «солнце встало, осветило», но и окъ тийди «стрела попала, поразила». Лучи, скорее всего, представлялись стрелами-семенами светила. (Это народная этимология; на самом деле выражение кюн тийди от тинди «ожило».)

Итак, в основе всей карачаево-балкарской традиционной духовной культуры лежит один образ, одно знамение и один миф - о солнце и рожденном из него небесном ребенке-мече (позже - первопредмете, сделанном богами или Богом, мече-радуге) и первом жертвоприношении. Он во множестве вариантов и моногообразно выражается во всей совокупности ее составляющих. И это закономерно, так как, вероятно, в основе любой оригинальной народной культуры всегда находится какое-либо явление, увиденное как знамение и переданное в мифе. Оно объясняется, выражается, трактуется, чувствуется, видится через имя, знак, символ, обряд, ритуал, миф, и через него объясняются и другие явления, и весь мир.

Если попытаться составить этот перечень на нашем материале, получится следующее:

ЯВЛЕНИЕ - солнце и его сущность, дитя (меч-радуга), которым сотворен мир.

ИМЯ - тейри къылыч, жанкъылыч «божий меч, небесный меч, меч жизни, живой меч, пылающий меч, дуга жизни».

ЗНАК - крест в круге (о знаках см. ниже).

СИМВОЛ - старинный меч, которому и поклонялись скифо-сармато-алано-гунно-хазары, с изображением головы барса на рукояти. Назывался албарс, алмарс (в киргизском фольклоре - название волшебного меча). Изображение барса и льва имелось на мече нарта Чюерди. Античные авторы называли этот скифский меч, по созвучию, «мечом Марса».

РИТУАЛ - неясно.

ОБРЯД - ежегодное жертвоприношение быка.

МИФ - о жертвоприношении в начале времен первоживотного -первочеловека - божества (для сотворения мира).

В последней стадии развития мифа говорится о том, что небесный бог Тейри создал мир из кусочков своего тела - осколок его кости стал скалами, капля крови - морями, несколько волос - лесами и т. д. Людей он создал по своему образу и подобию из частицы своего «золотого сердца»; видимо, подразумевалось солнце (ср. этноним «гунн, гунны» и гун, гюн, кун, кюн - «солнце, солнечный»; «лебедь»; отсюда же и название эпических богатырей-нартов - от нар «солнце»; нартты «солнечный», мн. число -парттыла, нартла). Это уже вариант очень высокого мифа - божество добровольно приносит себя в жертву ради создания вселенной.

Меч (свет) явился тем инструментом, которым, по народным представлениям, был создан мир, рассечен на части, устроен; им же и был, вероятно, по мифу, рассечен на две части человек - на мужчину и женщину (древнее именование человека - кес (кеш, киш, киши - «барс») - означает также «резать, разрезать, рассечь»; кесек «отрезок, часть, кусок». Поэтому существует поверье, что если мужчина перепрыгнет на другую сторону радуги, он становится женщиной, а если она - то мужчиной. Вероятно, это рассматривалось как нечто запретное - если бог поставил их по обе стороны радуги (рассек мечом), то им нужно оставаться теми, кто они есть.

(Следовательно, когда происходит соединение мужчины и женщины, меч исчезает - это временное восстановление «цельности» первозданного человека. Отсюда распространенный в фольклоре многих народов мотив: неким мужчине и женщине по каким-то причинам пришлось ночевать на одном ложе, но они не должны были вступать в связь, поэтому посередине мужчина положил меч или кинжал, символ непереступаемости. Это неверно объясняют только как символическое действие, говорящее о невозможности связи.)

Поскольку меч - световой (солнечный, радуга), просвещенные жрецы должны были понимать другое: свет - это тот «инструмент» Бога, благодаря которому мир расчленяется на части и человек может их видеть, различать; он же (свет) - меч, от которого спасается тьма. Не удивлюсь, если археологи найдут где-нибудь изображение божества, окруженного сияющими лучами-мечами (или с одним мечом). Имя одного из карачаево-балкарских солярных божеств - Голлу - очень близко к къоллу «рукастый, многорукий». Должны быть и изображения солнца с лучами в виде рук.

Творчество всегда чревато неожиданностями, оно никогда не умещается в границах составленного плана. Говорят, Александр Дюма плакал, описывая смерть Портоса, но «спасти» его не захотел — это было бы нарушением интуитивно чувствуемой писателем художественной правды и логики целого. Замечательно, в данном смысле, что великаны-людоеды, драконы, бесы и прочая нечисть возникли в ходе творения мира богом Тейри помимо его воли, нечаянно, из его желчи (по мифу), т.е. они только телесны. Чтобы уничтожить их, Тейри и создал богатырей-нартов, по своему подобию, и вложил в них душу. Люди, наделенные частицами его духа, его детища, помогают божеству очиститься от того, что оно само в себе не признает своим. В одной мифологической песни, кстати, сказано, что от страха перед Тейри «драконы ревут, как седые вепри» - отзвук мифа о героическом происхождении Тейри.

Человек есть соединение самого высшего (дух) и самого низшего (плоть, земля), вечного и временного, живого и мертвого, поэтому может выбирать между добром и злом, а значит, находясь в мире временном, должен иметь судьбу. В вечности же все происходит мгновенно и одновременно, во всяком случае, как говорят мифы, во много раз быстрее, чем в этом мире (см. ниже).

Отметим еще раз, что в появившихся в эпоху ремесла мифах говорится о том, что мир и жизнь созданы из того, что уже существовало, например, плоти гигантского быка - это как бы пересоздание; или из плоти и духа божества. Из живого - живое.